Hoje ao abrir meu e-mail me deparei com um texto profundo e rico em ensinamentos e palavras, estou dividindo com todos essa relíquia, espero que saibam apreciar e endender a verdadeira essencia desse texto.
SUPERANDO AS TENDÊNCIAS DO CARÁTER
por Sri Daya Mata
A autopiedade é uma das maiores fraquezas do devoto no caminho espiritual. Alimentar a autopiedade significa estar tão imerso em si próprio, no ego, que a nossa atitude é sempre subjetiva; não podemos ser objetivos em nada. Se alguém faz uma sugestão, nós a tomamos como uma crítica pessoal. Constantemente sentimos pena de nós mesmos. Ser objetivo é pensar da seguinte maneira: qual é a melhor atitude em relação ao meu trabalho, no meu relacionamento com os outros, sobretudo, no meu relacionamento com Deus e o Guru?
Quando estamos imersos na consciência subjetiva, tornamo-nos extremamente sensíveis. Ninguém pode nos oferecer uma crítica construtiva, porque estamos sempre na defensiva. O ato de nos colocarmos em defensiva é sinal de autopiedade. Treine a mente, como nos ensinou o Mestre, a permanecer à parte e analisar a situação, e a sua reação, e seja capaz de reconhecer que o que foi dito a seu respeito é certo, se essa for a verdade.
Se você se sentir triste, mal humorado ou “despedaçado” porque alguém o criticou, pode estar certo de que esse é um dos seus pontos mais fracos. Deus experimenta cada um de nós no que somos mais fracos, porque é aí que precisamos desenvolver as nossas forças. Ele não lhe aparecerá por trás das nuvens e lhe dirá: “Agora, meu filho, estas são as coisas que estão erradas com você”. Ao contrário, Ele coloca em nossas vidas aquelas circunstâncias que nos dão uma oportunidade para superarmos nossas fraquezas; para curarmos todas as feridas psicológicas em nossas consciências.
Uma dessas nossas feridas é a autopiedade. E a outra é a auto-justificativa, sempre justificando nosso comportamento. O Mestre nunca permitiu isto. Ao invés de sempre estar se defendendo e se explicando, detenha-se e silenciosamente observe a situação. Se alguém lhe diz que você murmura demais, ou sempre olha o lado negativo das coisas, não fique ansioso para se justificar. Pare e faça uma introspecção. Talvez essa pessoa seja um amigo tentando transmitir-lhe alguma coisa. Pode ser que a pessoa esteja certa.
É muito difícil encontrar Deus; o caminho espiritual é como o fio de uma navalha. Você não pode obter o mais precioso tesouro do mundo sem fazer o sacrifício máximo. A única maneira pela qual nós podemos alcançar essa meta é desistirmos de todas as imperfeições do nosso caráter que nos identificam mais estreitamente com a nossa matéria e o nosso ego, e desta forma se interpõem entre nós e Deus. E para fazer isto, precisamos deixar de lado a justificativa.
Outro defeito espiritual é o complexo de superioridade: “Eu fiz isto, ou fiz aquilo; eu pensei nisso”. Não é importante se você recebe crédito ou não. Guruji costumava nos lembrar: “Muitas de nossas flores nascem para florir sem serem vistas e para perder a sua doçura no ar do deserto”. Ele queria dizer que realmente não importa se as outras pessoas reconhecem ou não as nossas ações. Procurar o reconhecimento humano é uma das maiores armadilhas no caminho do sucesso espiritual. Gurudeva costumava dizer que uma pessoa pode avançar muito no caminho, mas se ela ainda pode ser levada nas asas da lisonja, a qual apela somente para o ego, ela poderá cair desse estado elevado. O ego deve ser superado.
PROCURE A APROVAÇÃO DE DEUS, NÃO A DO HOMEM
Tornamo-nos mais espirituais fazendo o que é certo, dê-nos as pessoas crédito ou não. Você pode dizer: “Bem, então eu perderia a minha motivação para trabalhar; eu desejo ser apreciado!” Mas estou convencida, acima de qualquer dúvida, a única apreciação vem de dentro de nós mesmos, quando sabemos que temos a aprovação de Deus. Muitas pessoas atingiram grande fama mundial, mas ainda assim terminaram suas vidas suicidando-se. A lisonja que receberam tornou-se sem sentido para elas, porque não sentiam a satisfação interior. Mas se você sabe, no seu coração, que recebeu a graça de Deus, que O está agradando, a sua mente não ficará perturbada pelo elogio, nem pela culpa que possa ser lançada sobre você pelo mundo. Vi isto na vida do Mestre.
Ele costumava ter um tão querido, doce e humilde sorriso em sua face, quando alguém o elogiava! E ele, muitas vezes, dizia: “Estas palavras me tocam, mas eu as deposito aos pés de Deus. Não procuro nada dos outros, mas me torno muito feliz se, de alguma forma, eu posso agradar ao meu Deus”. Ele permanecia sempre o mesmo, sem se alterar, em todas as circunstâncias. Ele era verdadeiramente humilde.
A próxima armadilha é a autocondenação. Há muitos anos havia aqui um devoto, que passou toda a sua vida a autocondenar-se. Ele estava sempre pensando ou falando a respeito de si mesmo – “eu sou o último dos últimos, eu sou tão pouco merecedor, eu sou isto, eu sou aquilo” – até que você chegava a ponto de desejar dizer-lhe: “poderia você esquecer o “eu“por algum tempo? Pense de você mesmo como poeira, se desejar, mas não fale tanto sobre isso”.
Assim, não seja tão rápido em condenar-se. Somos todos filhos de Deus. Todos cometem erros e não penso que Deus se preocupe nem um pouco com os mesmos. A única coisa que interessa a Ele é o fato de desejarmos nos melhorar e de tentarmos nos tornar melhores. Isto é tudo o que interessa a Deus. Ele deseja que Lhe digamos: “Pai, eu posso falhar mil milhões de vezes, mas continuarei tentando dentro de mim mesmo até o último alento”. Isto é tudo o que Deus quer de nós – sermos suficientemente humildes para dizer isso e sentirmos isso dentro de nós. Não devemos nos condenar porque não somos perfeitos. Paramahansaji costumava dizer: “Não me importo com quantos erros você cometa. Continue tentando, isto é suficiente”.
ESTOU SENDO HONESTO, ESTOU SENDO SINCERO?
Desonestidade é uma falha muito séria. É uma indicação exterior de uma profunda perturbação psicológica interior. Você não pode ser desonesto e ter a sua mente em Deus. Pergunte sempre a você mesmo: “Estou sendo honesto, estou sendo sincero?”.
É impossível progredir com os dois pés em diferentes canoas, uma levando em direção a Deus e a outra para longe dele. Assim, esforce-se ao máximo da sua capacidade para ser sempre honesto.
Você pode perguntar, “isto significa que deverei dizer sempre a verdade, mesmo que ela possa ferir as pessoas?” O Mestre costumava nos dizer, “se você vir um cego descendo a rua e você está determinado a ser honesto e chamá-lo: “oi, homem cego, espere um minuto!” – isto é cruel”. Use discernimento para entender o que significa falar a verdade. Um dos devotos, tentando praticar honestidade, disse alguma coisa maldosa a respeito de outro e isto foi trazido ao conhecimento do Mestre. Ele argüiu àquele devoto, que respondeu: “Bem, fizeram-me uma pergunta e eu pensei que deveria dar uma resposta honesta”.Naturalmente ele não tinha o direito de julgar outra pessoa, uma vez que o assunto não era de sua responsabilidade, e ele não conhecia todos os fatos. Depois de explicar-lhe isto, o Mestre deu um exemplo para ajudá-lo a compreender o princípio da honestidade espiritual. Disse: “Suponha que alguém esteja sendo perseguido por um ladrão com uma faca na sua mão. Você é um espectador. O ladrão pergunta-lhe em que direção o fugitivo foi e você responde: “Ele subiu naquela árvore”. Você foi honesto, mas a sua proposta causará um grande mal. Portanto, esse tipo de verdade não é correto. Seria muito melhor apontar para uma outra direção, ou permanecer em silêncio, do que fazer alguma coisa que viesse a trair ou causar dano a alguém”.
Temos que usar discernimento ao por em execução esta idéia de honestidade. Tente primeiro, e acima de tudo, ser honesto interiormente com Deus. Nunca pretenda ser perante Ele aquilo que realmente você não é, porque Ele já o conhece. Mas tente sintonizar com o que Ele está pensando sobre você. Você não tem necessidade de se defender diante dEle. Seja capaz de dizer, “Pai, eu fui impaciente; eu perdi o meu controle. Eu sei que está errado, porque deixei de sentir a paz dentro do meu coração. Perdoa-me!” Se você for sincero, se sentirá melhor. Por que? Porque você se dirigiu a Deus como a um pai, a uma mãe, ou a qualquer outra pessoa amada. Não se esconda de Deus ou de si próprio. Quando você assim procede, gradualmente está criando profundos sentimentos de culpa interior, de tal forma que chegará o momento em que realmente você não quer olhar para Deus. Você realmente não deseja colocar a sua mente no seu interior e olhar para dentro de si próprio, porque há muitas coisas ali que você pensa serem feias e desprovidas de atrativos e você não deseja defrontar-se com elas. Quando isto acontece, as pessoas geralmente precisam de um tratamento psiquiátrico, porque perderam a capacidade de olhar objetivamente para si próprias. O que a meditação faz é dar a você entendimento correto de Deus, de Sua grande compaixão e do seu relacionamento com Ele, de maneira que possa gradativamente começar a diminuir a quantidade de problemas psicológicos que o separam dEle. Através da meditação, tempo virá em que poderá olhar-se honestamente, com todas as suas fraquezas, e não se sentir culpado ou temeroso de Deus.
Venho salientando-lhes os defeitos negativos que destroem a nossa paz, a nossa felicidade e o nosso relacionamento com os outros, e mantendo-nos afastados de Deus. Estou sendo muito honesta com todos porque sinto-me responsável em ajudá-los a compreender a vida espiritual.
A PACIÊNCIA É ESSENCIAL PARA O SUCESSO ESPIRITUAL
A impaciência é outra destas falhas do caráter. Somos todos culpados de nos tornarmos impacientes de vez em quando, especialmente quando nos sentimos sob grande pressão. Esta é uma reação humana normal. Mas este traço pode se tornar um real empecilho na nossa convivência com os outros e na obtenção do progresso espiritual. Se isso acontecer, então saberemos que devemos lutar com todas as nossas forças para superar esta fraqueza.
Um indivíduo que não sabe como exercitar paciência não permanecerá firme na sua busca de Deus. Necessitamos ter a divina determinação expressa no cântico do Gurudeva – “No vale da tristeza, mil anos ou só um dia, esperarei para ver a Ti, a Ti, a Ti, somente a Ti”. Isto é paciência. Se você puder dizer a Ele “não importa, Pai, se Tu vieres a mim agora ou daqui a mil anos, continuarei buscando-Te da mesma forma”, pode estar certo de que a sua determinação de amor e paciência atrairá Deus a você. Mas se você diz, como alguns devotos, “desistirei”, você já determinou o seu insucesso. Deus não se impõe, Ele virá a nós quando Ele estiver pronto. Acima de tudo, Ele virá quando nós estivermos prontos. Se impusermos limite ou outra condição na nossa busca, não há esperança da Sua resposta. Assim, a paciência deve ser exercitada na vida, e especialmente no caminho espiritual – ela é absolutamente essencial para o sucesso espiritual.
Gurudeva ensinou-nos paciência, fazendo-nos exercitá-la. Certa vez ele me deixou e a uma outra devota esperando por várias horas na ponte Golden Gate, em São Francisco. Quando já não podíamos mais nos manter em pé, resolvemos que não nos importaríamos com o que as pessoas pudessem pensar, e nos sentamos no parapeito da ponte. O vento tornou-se amargamente frio antes que o Mestre e o motorista retornassem no carro para nos apanhar. Ocorreu-me o pensamento de que estivesse me tornando lívida e de que
poderia morrer congelada. Mas não me permiti queixar-me ou mostrar irritação. E quando ele levou meu irmão e a mim à Feira Mundial em Chicago, em 1933, ele saiu com Dick e me disse para esperar. Passaram-se quatro horas antes que ele voltasse! Ele tinha dito, “não se afaste por aí”, assim eu nada vi da Feira Mundial, exceto o edifício no qual estava esperando por ele, que aconteceu ser o Edifício da Companhia Ford – não muito interessante para mim.
Alguém poderia criticar tal treinamento e dizer que ele era absurdo. Penso que a maioria das pessoas se tornaria impaciente e zangada por ter viajado mais de mil milhas até uma Feira Mundial somente para usar o seu tempo sentada e esperando. Os devotos que tiveram tal atitude e falta de compreensão espiritual não permaneceram por muito tempo com Guruji. Ele nos dava esse tipo de disciplina porque para ele era mais importante que desenvolvêssemos as qualidades que necessitávamos para encontrar Deus, do que nos sentirmos sempre confortáveis ou que os nossos menores desejos fossem satisfeitos. Mesmo como uma jovem discípula, eu tinha noção de que cada experiência pela qual passava tinha a finalidade de me ensinar alguma coisa, ou para me ajudar a superar alguma limitação física ou mental. Sou profundamente grata a todos os treinamentos do Gurudeva, pois sem eles não conheceria a realização interior, a força, o amor e a alegria que abençoam a minha vida agora.
SUPERE O ÓDIO ATRAVÉS DO PODER DO AMOR
O ódio é um traço do caráter perigosamente corrosivo. É impossível sentir sintonia com Deus se houver ódio no coração. O ódio é uma das mais poderosas forças no mundo - somente uma é maior, o poder do amor. Quando o coração está sintonizado com o ódio, esta emoção negativa corrói os pontos vitais da vida espiritual. Penso que nenhum de vocês abriga o ódio em seus corações. Mas se alguma vez assim o fizer em relação a qualquer pessoa, saiba como certo que ele destruirá totalmente a sua vida espiritual. Eis como a coisa é, realmente séria! É este um dos maiores testes da natureza humana.
Jesus poderia ter reagido com intenso ódio, quando seu corpo estava sendo destruído por seus inimigos. Mas ele não o fez. Ele exercitou a grandeza do coração, compaixão, e divino amor que era a sua natureza real, e é também a nossa real natureza. Ele elevou-se acima das maléficas e destrutivas vibrações de ódio, através das quais cada ser humano, cada devoto do caminho espiritual é testado em determinada ocasião.
Assim, se você alguma vez odiar alguém, não importa o quanto se sinta justificado em sentir esse ódio, saiba que se sentirá atormentado interiormente até que supere esse sentimento. O ódio nunca deve ser abrigado por nenhum ser humano em busca de Deus. Ninguém cujo coração é um canal para essa maligna vibração pode conhecer Deus.
Ressentimento é um parente do ódio. É uma reação humana natural quando sentimos que fomos lesados ou injustiçados, tal como quando alguma coisa que dissemos volta para nós distorcida, ou quando alguém diz alguma coisa a nosso respeito que acreditamos não ser verdadeira. Como o ódio, o ressentimento também destruirá a sua vida espiritual. No momento em que permite a si mesmo tornar-se afligido pelo ressentimento, nesse instante você perde a sua consciência de Deus. Você deve eliminar esse sentimento da sua consciência. Tantas vezes quantas ele tentar penetrar, desfaça-se dele.
O falso orgulho é também um perigo. Ele provém do fato de darmos exagerada importância às nossas realizações, esquecendo-nos de que Deus é o Doador e que somente Ele merece crédito por qualquer sucesso que possamos obter. O ditado “o orgulho vem antes da queda” é muito verdadeiro. No momento em que você favorece o falso orgulho, está fadado a uma queda.
EXPULSE O CIÚME E A INVEJA DANDO O MELHOR DE SI
O ciúme é o resultado de um profundo senso de insegurança. Quando nos sentirmos sintonizados com Deus, não mais encontraremos motivos para ciúmes. Estamos satisfeitos com o que temos, porque reconhecemos que vem dEle. Não desejamos nada do que outra pessoa tem, pelo fato de nos sentirmos realizados, de nada necessitamos. Ciúme é comum entre os seres mortais, mas ele também não pode ser mantido nos corações daqueles que estão buscando Deus. O Mestre nos deu um exemplo relacionado com ciúmes, do qual jamais me esqueci, ele disse a alguns dos devotos, anos atrás: “Aqui está a minha mão, com meus cinco dedos. Este dedo não pode tomar o lugar daquele dedo, e aquele não pode tomar o lugar do seguinte. Preciso de todos eles para o meu trabalho. Cada um de vocês tem o seu próprio lugar no meu coração e no amor de Deus. E cada um encontrará o seu lugar certo dentro da família ou comunidade, se der o melhor de si mesmo. Assim, não há justificativa para o ciúme”.
Outra falta espiritual é a inveja. Como parte do nosso treinamento Guruji dava, às vezes deliberadamente, alguma coisa a um discípulo, e ignorava outros. Uma vez que compreendemos o Mestre, vimos porque ele assim o fazia – para trazer qualquer tendência à inveja à superfície, de maneira que ela pudesse ser reconhecida e removida.
Darei um exemplo: no decorrer dos anos ele costumava dar pequenos presentes a seus discípulos, por ocasião do Natal, mas ele sempre dava o mais insignificante para mim. A primeira vez, eu me surpreendi. Pensei, “bem, talvez ele realmente não goste de mim tanto quanto gosta dos outros devotos”. Então me senti muito envergonhada por ter tido esse pensamento, consciente de que era uma vergonha pensar dessa maneira. É humano – mas não gostava de verificar essa mesquinhez em mim ou em qualquer outra pessoa. Então analisei: “Você realmente se importa? Você nunca quis coisas materiais. Essa é a razão porque ele nunca as deu a você, elas não são coisas que você deseje. A única coisa que deseja é que ele se importe com você e ele não tem necessidade de mostrar-lhe isso, dando-lhe presentes especiais no Natal”. Então eu aprendi o que significava superar a inveja. Desde então jamais permiti a mim mesma sentir essa emoção.
Nem tão pouco desejo pessoas ao meu redor que sejam egocêntricas. O Mestre era absolutamente intolerante com o ciúme e a inveja; ele não permitia estas tendências nos discípulos que desejavam estar próximos dele. Ele costumava dizer “Conserve os seus olhos no seu próprio prato e não se preocupe com o que está no prato dos outros. Você só pode ter o que lhe pertence e aquilo que certamente você merece”. Esta foi uma grande lição para mim. Aprendi através dela que realmente não importa qual seja o tipo de relacionamento do Mestre para com cada um de seus discípulos. O que importava era se eu estava aprofundando o meu relacionamento com Deus e o meu Guru.
E nas suas vidas espirituais não importa qual seja o tipo de relacionamento do Guru comigo ou com qualquer outro discípulo, o que interessa a você é ?“qual é o meu próprio relacionamento com Deus e o Guru?” É nisto que você deve se concentrar. Nunca permita a você mesmo preocupar-se com o que é dado a outros. O que lhe vem de Deus e do Guru é o que lhe pertence. Nada pode vir a você, exceto aquilo que lhe pertence, e nada daquilo que realmente lhe pertence por direito pode lhe ser negado. Esta é uma Lei Divina.
SEM ESFORÇO FERVOROSO NUNCA ENCONTRAREMOS DEUS, NEM A FELICIDADE REAL
Retiramos da vida exatamente o que nela colocamos. Portanto, a preguiça é um dos atributos negativos que precisamos superar se tivermos que obter sucesso na nossa busca de Deus, ou em qualquer outro empreendimento.
Guruji disse: “Posso perdoar o homem fisicamente vadio, mas não o homem mentalmente preguiçoso”. Pode haver razões de saúde para uma preguiça física, mas a preguiça mental significa falta de vontade ou de entusiasmo. Não há desculpa para ninguém no caminho da espiritualidade ter uma mente tão apática e desinteressada a ponto de não fazer um esforço profundo para procurar Deus. Se não executarmos o nosso trabalho, nossa meditação e nossas outras responsabilidades com fervoroso entusiasmo, com motivação divina, nunca acharemos Deus, nem a felicidade real que procuramos; isso é impossível. Ninguém mais pode nos dar tal atitude interior, temos que mudar a nossa atitude mental.
Como uma jovem chela, nos primeiros tempos do trabalho do Mestre na América, eu muitas vezes analisei meus próprios intuitos, porque notara que aqueles que aqui viviam indiferentemente, como se estivessem apenas de passagem, faltava alguma coisa. Não estavam sequer vendo Guruji na sua verdadeira luz: não chegavam a compreender a grandeza da sua santificada alma. Às vezes costumava perguntar a mim mesma se eu não era entusiasta demais, exagerando no meu anseio por Deus, talvez até extravagante ou unilateral. Mas então pensei, “não, eles estão enganados. Eles não comparecem à meditação; eles não ouvem ao Mestre. Ele lhes fala dia após dia, mas as suas palavras se perdem, como se eles fossem impenetráveis. Não vou seguir o seu exemplo, porque eles não parecem muito diferentes das pessoas no mundo, cujas mentes estão ligadas à matéria”.
Conscientizei-me de que não era minha responsabilidade naquela ocasião se alguém tivesse ou não vindo em busca de Deus. Mas eu não iria perder o meu tempo. Eu vim à procura de Deus, e decidi tornar-me egoísta a esse respeito: eu me isolaria se a companhia dos outros não me inspirasse. E nada teria a ver com quem quisesse reclamar, murmurar, falar mal dos outros, ou criticar o Mestre ou a sua sociedade. Mantive a minha mente em Deus. Esta foi a maneira em que vivi e a partir daquele isolamento aumentei a minha compreensão e a minha força. Não corria para o Mestre todas as vezes que alguém se tornava negativo, mas também não me mantinha ociosa ouvindo outros espalharem a sua negatividade. Aquele que mantém ouvido complacente a conversas negativas e a críticas, é tão culpado quanto aquele que fala. Acredito em lealdade inflexível.
Vi muitos devotos chegarem e se irem nos primeiros tempos. Doía-me o coração, como ainda sucede nos dias de hoje, porque sei dos sofrimentos que as pessoas atraem sobre si mesmas através da ignorância e desejos incorretos.Sempre que alguém desistia, interiormente eu dizia: “Mãe Divina, meu amor por Ti se duplicará para compensar o amor que estás perdendo. Não importa, Mestre, lutarei com maior esforço para compensar aqueles que se foram”. Morreria por este trabalho, se necessário. Acredito, de todo o coração, na grandeza de Paramahansa Yogananda e nos seus ensinamentos, e quando a princípio vim, eu ansiava por ficar a seu lado e fazer tudo o que fosse possível para ajudá-lo a construir este trabalho divino que ele havia começado. Nunca lhe disse isso, ou a ninguém mais. A minha idéia era simplesmente fazê-lo.
EVITE A PROTELAÇÃO E A INSINCERIDADE
Protelar é outra falta séria. O protelador diz “Tentarei tremendamente modificar-me manhã, mas hoje deixe-me ser o que sou”. Isto pode continuar por todos os dias da sua vida. A cada momento diga apenas “não protelarei isto até amanhã. Farei o melhor que for possível agora”. O Mestre costumava dizer que protelar é uma das maiores limitações, porque aquele que adia as coisas jamais alcançará os seus objetivos. Não seja um protelador!
A falta de sinceridade é a pior falha que se pode ter. Acredito em ser sincera com todos. Se me é permitido, não hesito em dizer aos outros, de uma maneira bondosa e cheia de amor, o que penso os ajudará no caminho espiritual. Esta é a minha responsabilidade quando pedem a minha ajuda. Mas se sinto neles qualquer ressentimento diante das minhas sugestões, retraio-me, como fazia o Mestre.
AUMENTE A SUA RECEPTIVIDADE A AJUDA DIVINA
Quando você me diz que quer ser guiado, quer ser disciplinado, nesse momento interiormente assumo a sua causa. Mas não pense que porque você me pediu ajuda, o seu caminho vai se tornar coberto de rosas e tudo será divino a partir de então. Não será desta maneira. Pelo contrário, você terá que se esforçar mais, porque Deus sempre responde aos nossos desejos para puxar-nos para mais perto dEle. Assim procedendo, Ele dá a cada um as experiências necessárias para quebrar os grilhões psicológicos que aprisionaram a alma através de muitas e muitas encarnações. Mas, ao mesmo tempo, Ele dá a cada devoto o seu amor incondicional. Assim, quando Ele lhe envia provas e exige disciplina, nunca pense que Ele se esqueceu de você. Ele não se esqueceu. Ele as mandou para auxiliá-lo a libertar-se.
É humanamente impossível para mim dar orientação individual a todos, mas estou atenta a cada um que me pediu auxílio. De minha parte, tento conscientemente estabelecer um canal, e farei tudo o que estiver dentro das minhas possibilidades para ajuda-lo. Não há um só de vocês que não esteja incluído nas minhas orações.
Por favor, mantenha em mente, quando me refiro a mim mesma, sou apenas um veículo no momento. Haverá outros que virão depois de Daya Ma, que servirão nesta posição de liderança. Mas neste momento é meu dever fazer o melhor possível para servir a todos vocês, de maneira a que ampliem a sua harmonização com Deus e com o Guru – e isto eu faço. Depende de vocês a receptividade. A água pode fluir daqui, mas se houver em alguma parte um cano obstruído, a água pode fluir, mas você não a receberá. Então cabe a você reabrir o canal. Posso orar por você e o Mestre pode abençoá-lo, mas se você estiver desarmonizado, se sua mente estiver bloqueada pela negatividade, ou com o espírito de crítica, ou com ressentimento, você não pode receber aquela ajuda.
SUPERE AS CONDIÇÕES NEGATIVAS PELO PENSAMENTO POSITIVO
Não há no mundo de hoje pensamento positivo suficiente. As situações que são o resultado de pensamento negativo são tão predominantes que a este respeito o mundo está passando por um forte período de trevas. Mas não acredito em nos sentirmos aprisionados pro esta conscientização. O Mestre escreveu: “mesmo no escuro, sem estrelas no céu, navego no rumo à Tua mercê”. Este tipo de pensamento positivo é absolutamente essencial para se obter sucesso em qualquer empreendimento e particularmente no caminho espiritual. O pensamento negativo é um tumor na alma.
Neste mundo de relatividade, há sempre os dois lados para cada coisa. Um lado de uma mão ou de uma moeda, por exemplo, não poderia existir sem a outra. Igualmente, há duas maneiras para se olhar para cada situação: positiva ou negativamente. Esteja sempre muito certo de que está olhando do ponto de vista positivo. Nunca se permita penetrar na negatividade, porque se assim o fizer, não terá paz interior e achará verdadeiramente difícil sintonizar-se com Deus.
Às vezes as pessoas dizem: “tento meditar e sentir Deus, mas parece-me que não estou chegando a nada”. Pergunto-lhes, “Você realmente mantém a sua mente repleta com o poder divino de pensamentos positivos?” As mentes das pessoas negativas são sempre inquietas e desencorajadas. O Mestre uma vez disse que no pensamento positivo jaz a diferença entre o homem comum e o homem divino. O homem comum muito freqüentemente pensa de maneira negativa; e porque não o faria, com milhões de coisas indo mal neste mundo? Ele se sente impotente. Mas devemos recusar permitir às nossas mentes serem arrastadas para o negativismo, pelas circunstâncias exteriores. Centenas de livros de valor têm sido escritos sobre a importância do pensamento positivo. Mas ler sobre estes princípios não é suficiente, precisamos vivenciá-los. Pensamento positivo é uma das mais vitais qualidades de que o homem divino dá testemunho e esse pensamento positivo deve ser cultivado por todo aquele que está buscando Deus, ou por todo aquele que busca sucesso na vida.
DE ONDE PROVÊM OS PENSAMENTOS NEGATIVOS E VULGARES?
Gostaria de pensar que ninguém neste caminho deliberadamente favorece pensamentos imorais ou sensuais. Mas tais pensamentos importunos podem, às vezes, surgir da mente subconsciente. Como um exemplo, alguém recentemente me escreveu: “Todas as vezes que me sento para meditar, pensamentos vulgares, inferiores e negativos penetram em minha mente. Por que isto acontece quando estou tentando meditar?” A minha resposta para esta pergunta é esta: pela simples razão de que você ainda não está realmente meditando. Pela primeira vez em sua vida, talvez em muitas vidas, você está aprendendo a penetrar dentro de si mesmo e conhecer-se. E porque sua mente no passado viveu com pensamentos negativos, bisbilhotice e frivolidade, a sua consciência está repleta dessas coisas. Assim, naturalmente, quando você pela primeira vez olha para o seu interior, é o que você vê.
Guruji costumava dar esta ilustração: quando um copo está cheio com água barrenta, o líquido parece escuro, mas se você o deixar parado, gradativamente todo o sedimento se assenta no fundo e a água que ficar em cima se torna clara. Este é um perfeito exemplo do que ocorre na vida espiritual dos aspirantes. A consciência do principiante na meditação é como o copo de água barrenta. Mas à medida que você se disciplina para aquietar a sua mente, gradativamente a lama dos pensamentos negativos começa a se assentar ou desaparece, e a água clara da percepção divina se revela. A natureza da água é clara e pura. Ela apenas parece suja quando a lama for misturada com ela. A natureza da consciência do homem é também pura, mas pensamentos negativos e inferiores, bisbilhotice, ciúme, inveja, ódio, todos os atributos negativos sobre os quais os venho prevenindo, obscurecem a sua pureza. Para se libertar dessa contaminação, você tem que desenvolver a habilidade de meditar para “Sê calmo e saiba que Eu sou Deus” (salmo 46.10). Então descobrirá que as águas da sua consciência novamente se tornaram puras.
CONCENTRE-SE EM APERFEIÇOAR O SEU RELACIONAMENTO COM DEUS
Quando começamos o ano novo é bom, para nós todos, revisar estas orientações espirituais. O Mestre, de vez em quando, costumava nos reunir como agora o estamos fazendo, e falar nessas qualidades básicas que são essenciais para o sucesso espiritual. O nosso maior dever vital neste novo ano é nos concentrarmos no aperfeiçoamento da nossa comunhão com Deus.
Cada um de nós busca a perfeição em relação a algo e esse algo não é outro ser humano, é Deus. Estamos buscando aperfeiçoamento na sabedoria, na nossa forma de entender a vida e a Deus, desejamos uma alegria constante e sempre renovada, que nunca perca o seu encanto. Acima de tudo, desejamos um amor que de tal maneira preencha totalmente a nossa consciência que tudo o mais deixe de existir para nós. Podemos encontrar esta perfeição, podemos achar esse amor, somente em Deus. O Mestre costumava dizer, tão docemente (vocês não sabem o quanto estas palavras me tocam, não importa o quanto eu repetidamente reflita sobre elas): “Embriague-se tanto com o amor de Deus, noite e dia, de tal forma que nada mais você deseje conhecer, senão Deus”. Este é o estado que eu desejava e através das bênçãos de Guruji eu o experimento agora. Mas quando não vejo todos caminhando nessa direção, eu me entristeço. Desejo que todos vocês alcancem esse amor, porque sei a alegria, a força, a liberdade que advém de se atingir esse estado.
LUTE PARA SE TORNAR MERECEDOR DO GURU
Lembre-se destas palavras do Guruji, ele as estava falando para cada um de vocês e para aqueles que virão no futuro. Este é o seu Guru, ele deseja o que há de mais elevado para você e para cada um de nós. ?Onde mais você encontrará a qualidade de riqueza espiritual que ele coloca aos seus pés? Nunca encontrará outro como ele. Freqüentemente penso o quanto somos abençoados. Meus queridos, poderíamos ter sido dirigidos para qualquer falso profeta de nossos dias, mas tivemos o bom karma de sermos encaminhados a uma alma verdadeiramente divina. Nunca encontrei alguém da sua estatura espiritual, nem mesmo na Índia. E não digo isso somente porque ele é o meu Guru, mas por causa da minha longa associação com ele. Se você pode viver ao lado de uma pessoa por mais de vinte anos, e contemplar uma grandeza que nunca diminui, mas sempre aumenta, então você pode saber que ela é verdadeiramente uma grande alma. Assim é o nosso Guru, Paramahansa Yogananda.
Devemos lutar sempre para alcançar o máximo de nós mesmos para sermos merecedores deste divino Ser. Deixemos que alguma da sua luz se reflita através de nossos pensamentos, nossas palavras, e nossas ações. É esta a razão pela qual nós viemos aqui, para tentar dar o exemplo de seus ideais em nossas próprias vidas.
Lembre-se, todas as vezes que você repetir o nome do Guru, de tentar sentir a presença dele. Se você assim o fizer, encontrar-se-á cada vez mais atraído para ele. Não diga “não o conheci”. Não se preocupe com isso. Visualize-o em seu Centro Crístico e tente relacionar-se com ele. Ele é o seu maior amigo e o maior confidente que você jamais terá. Como canal de Deus, ele é o maior protetor e o que maior bem deseja ao seu discípulo. Procure conhecê-lo. Fale com ele. Se você fizer isso dia após dia, você chegará à conclusão de que ele está sempre com você, silenciosamente; não há separação.
A QUALIDADE MAIS ESSENCIAL É O AMOR A DEUS
A última na ordem, mas não em importância, a qualidade que nos é essencial no nosso caminho espiritual é o amor a Deus. Alguém perguntou ?“Como posso conseguir uma devoção mais profunda por Deus?” Uma das maneiras é dizer a Ele que nós O amamos. Fale com Ele, faça-O o mais próximo possível de você. Este foi o caminho que o Mestre seguiu. Devemos tentar, como eu disse, contar a nossa vida a Deus, praticar a Sua presença. Mas você não pode fazer isso, não há tempo para pensar nEle, se a sua mente estiver repleta de tolices e negatividade. Você deve dizer interiormente a Ele repetidamente: “Pai, vim a este mundo para me transformar, ajudá-me; eu me proponho a isso. Seja qual for a disciplina que queira exigir de mim, Senhor, exija-a. Tudo o que eu sei é que O amo, eu O desejo. Desejo aperfeiçoar-me de tal maneira que eu possa encontrá-Lo”.
Os estudantes, muitas vezes perguntam se devoção, amor a Deus, somente se alcança pela meditação. O Mestre disse que meditação acrescida de devoção é o caminho para se chegar a Deus. Certamente a devoção cresce à medida que a meditação se torna mais profunda. Você está destinado a amar a Deus à proporção que você se acerca mais dEle através da meditação. Mas, além disso, durante a meditação ou após uma profunda meditação, você pode se beneficiar conversando com Ele na linguagem da devoção. Guruji nos dizia: “Fale com Deus e tente sentir o que você está falando: “eu Te amo, eu Te amo, eu Te amo”. Continue repetindo essas palavras, não rápida, mas vagarosamente, com um sentimento sempre crescente. E se você não sente este amor, diga-lhe “Senhor, dá-me devoção. Ensina-me a amar-Te”.
Se o seu anseio interior estiver direcionado a Deus, não importa o que esteja fazendo; se como uma criancinha você corre para Ele com as suas feridas e problemas, se você O elege como o seu sagrado e doce confessor quando as tentações surgem no seu caminho, você gradualmente desenvolve aquela almejada, totalmente satisfatória comunicação com Deus.
Neste ano novo, cultive esse tipo de relacionamento pessoal com Deus. Sinta realmente dentro de você o significado das palavras quando disser: “Que o Teu amor brilhe para sempre no santuário de minha devoção. Dá-me amor, Senhor; dá-me amor, dá-me amor!”. Quando você O amar, sentirá o Seu amor, e quando você tiver sentido o Seu amor você O amará ainda mais. Assim, continue repetindo essa oração, deixe que ela seja o seu “mantra” até que a sua mente esteja absorvida com este único pensamento: “eu quero somente a Ti. Dá-me a capacidade de meu amor ser cada vez mais profundo”. Pratique a Sua presença desta maneira. Então um dia você descobrirá que o seu próprio coração está chamejante de amor por Deus. Esta foi a minha experiência. Não podemos viver sem amar alguma coisa. Deixe essa “alguma coisa” ser Deus – não nós mesmos, não nossas paixões, não nossos desejos, mas Deus. Dirija toda a sua concentração e o seu anseio em direção a Ele. Mesmo que às vezes as paixões do corpo procurem lhe arrastar para baixo, não desanime. Continue chamando por Ele silenciosamente: “Faze com que eu Te ame. Revela-Te, revela-Te”.
O PODER TRANSFORMADOR DO ESFORÇO ESPIRITUAL
Um dia, apenas alguns de nós estávamos meditando com o Mestre e Rajarsi, no Eremitério, em Encinitas. O Mestre estava cantando a Deus com tal devoção, “vem devotos, vão devotos, mas serei pra sempre Teu...” Então ele começou a orar somente “Revela-Te, Revela-Te!” e entrou em samadhi. De repente minha mente também se aprofundou de tal maneira que senti aquele divino estado de bem-aventurança, de amor. Depois de algum tempo, ao passo em que eu me tornava mais exteriormente consciente, ouvi o Mestre dizer a Rajarsi: “Ela captou da minha consciência”. Nunca esquecerei aquela doce alegria. Quando o Mestre cantava a Deus, era com o divino fervor dos santos de todos os tempos. Para atrair a resposta de Deus como o Mestre o conseguia, quando você cantar, sinta com o coração o que está cantando. Deixe o seu sentimento acompanhar as suas palavras. Nunca apenas fale ou repita, sem sentimento, cantos ou preces a Deus. Quando você assim o fizer, suas palavras estão mortas. É preferível dizer a palavra Deus apenas uma vez, com sentimento, do que oferecer a Ele um milhão de palavras vazias de louvor. Elas não O alcançarão.
Ore por esse relacionamento íntimo com Deus, no qual você sabe que Ele é real e que Ele responde a você. Você verá como isso transforma a sua vida, assim como transformou a minha. O Mestre me disse há muitos anos: “Algum dia, Faye, sua vida será tão diferente, a sua consciência será tão diferente, que você não se reconhecerá como é neste momento. Será como um novo nascimento para você”. Isto é o que acontece: você se torna diferente. Você sabe apenas uma coisa, que como os Apóstolos do passado, você tem apenas um desejo: “Renunciarei a minha vida por Ti, Senhor”. Há tal felicidade nisso! Não é uma tarefa cansativa ou tediosa. É uma alegria ser usada por Deus da maneira que Ele achar conveniente. Isso não importa a você. Apenas desejaria ter mais força, ter um milhão de vozes para proferir o Seu nome, e ter um milhão de corações para expressar e receber o Seu amor. É assim que o devoto se torna. É isto que todos vocês podem ser; o que todos nós devemos ser. E não devemos adiar, mas fazer o esforço agora.
Nunca cesse de continuar tentando melhorar-se. Diz-se que a única diferença entre um santo e um pecador é que o santo nunca desistiu de tentar. E assim deve ser com todos nós.
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